Символы - язык Мистерий. На самом деле это язык не только мистицизма, но и всей Природы, потому что каждый закон и сила, действующие во вселенной, проявляются и становятся доступными ограниченному уму человека посредством символов. Каждая форма, существующая в разнообразных сферах бытия, - это символ божественной активности, продуктом которой она является. С помощью символов люди искали способы сообщить друг другу нечто такое, что превосходит пределы и возможности языка. Отвергнув постижимый человеком диалект как неадекватный и недостойный передачи божественных идей, Мистерии, таким образом, выбрали символизм как гораздо более изобретательный и идеальный метод сохранения своего трансцендентального знания. В одной и той же фигуре символ может быть и скрытым, и явным, потому что для мудрого предмет символа ясен, в то время как для невежественного фигура остается непостижимой. Отсюда, те, кто желает постичь тайные доктрины античности, должны искать их не на страницах книг, которые могли попасть в руки недостойных, а в тех местах, где они были скрыты.

Далеко смотрели посвященные древности. Они понимали, что народы приходят и уходят, что империи возникают и погибают, что золотой век науки, искусства и идеализма сменится темными веками суеверий. Имея это в виду, мудрецы старых времен пошли на крайние меры для того, чтобы быть уверенными в сохранности своих знаний. Они выписали их на горных склонах и замаскировали колоссальными размерами изображений, каждое из которых было геометрическим чудом. Знания в химии и математике они скрыли в мифах, которые невежественные будут хранить вечно, или в арках и переходах своих храмов, которые пожалело Время. Они писали такими буквами, которые ни вандализм людей, ни безжалостность стихий не могли стереть полностью. Сегодня люди с изумлением и почтением смотрят на колоссов Мемнона в песках Египта или на странные террасы пирамид в Паланке. Они стоят молчаливыми свидетелями утерянных искусств и наук античности, и мудрость их будет скрыта до тех пор, пока нынешняя раса не научится читать на универсальном языке символизма.

Книга, введение к которой вы сейчас читаете, посвящена обсуждению скрытого эмблемами, аллегориями, ритуалами секретного знания древних. Это знание сохранялось небольшой группой посвященных умов, начиная с момента сотворения мира. Уходя, эти просвещенные философы оставляли свои формулы другим, чтобы те могли достичь понимания. Но даже если эти секреты попадали в руки невежд. Великая Тайна оставалась скрытой в символах или аллегориях. И тот, кто сможет сегодня найти утерянные ключи к ней, откроет сокровищницу философских, научных и религиозных истин.

Cтолкнувшись со сложной проблемой, требующей значительных интеллектуальных усилий, умный человек ищет решение, опираясь на факты, взвешивает возможности и находит выход. Человек с незрелым мышлением в такой ситуации теряется. Если первый способен разрешить загадку своего собственного предназначения, то последний, подобно овце в стаде, понимает лишь самый простой язык. Он полностью зависит от пастыря. Апостол Павел говорил, что младенцев можно питать молоком, но сильных людей нужно кормить мясом. Беззаботность в отношении мыслей есть признак детскости; вдумчивость есть символ зрелости.

Однако в мире весьма мало зрелых умов. Поэтому философско-религиозные доктрины язычников были разными: одни были призваны удовлетворить интересы людей, занимающихся философией; другие - людей, не способных осознать глубочайшие таинства жизни. Немногим открывалось эзотерическое или духовное учение, а другим предлагалась буквальная, экзотерическая интерпретация этих духовных учений. Для того чтобы сделать простыми великие истины Природы и абстрактные принципы природных законов, жизненные силы Вселенной были персонифицированы, стали богами и богинями древних мифологий. В то время как невежественные массы оставляли свои приношения на алтарях Приапа и Пана (божеств, представляющих энергии размножения), мудрые признавали в их статуях только символическое выражение великих абстрактных истин.

Во всех городах древнего мира были храмы для богослужения и приношений богам. В каждом городе были философы и мистики, глубоко погруженные в тайны Природы. Эти люди обычно собирались вместе, образуя замкнутые философские и религиозные общества. Наиболее важные, из этих групп известны под названием Мистерий. Многие из выдающихся умов античности были инициированы в эти секретные братства через весьма странные и таинственные ритуалы, иногда чрезвычайно жестокие. Александр Уайлдер определяет Мистерии так: "Священные драмы, исполняемые в определенные периоды. Наиболее почитаемыми были Мистерии Исиды, Сабазия, Кибелы и Элевсинские Мистерии". После допуска в общество посвященные обучались многовековой секретной мудрости. Платон, посвященный в одно из таких обществ, сильно критиковался за то, что в его сочинениях были открыты широкой публике многие из секретов, в частности, философские принципы Мистерий. Каждый языческий народ имел (и имеет) не только государственную религию, но и другую, к которой имела доступ только философская элита. Многие из этих древних культов исчезли, так и не раскрыв своих секретов, но некоторые выжили, и их мистические символы сохранились до сих пор. Многие ритуалы масонства основываются на испытаниях, которым подвергались кандидаты при инициации древними жрецами, и только после успешного прохождения их им вручались ключи мудрости.

Мало кто осознавал, до какой степени древние секретные школы влияли на современные им умы, а через них и на умы последующих поколений. Роберт Макой, 33°, в своей книге "Общая история масонства" отдает должное великой роли, которую сыграли древние Мистерии в становлении человеческой культуры. Он, в частности, говорит; "Оказывается, все совершенство цивилизации, все достижения науки, философии и искусств древних обязаны тем институтам, которые под покровом тайны пытались описать тончайшие истины религии, морали и добродетели и вложить их в сердца учеников… Их основные усилия были направлены на учение об едином Боге, воскрешении человека к вечной жизни, благородстве человеческой души. Они хотели подвести людей к тому, чтобы те видели отсвет божественности в красоте, величии и совершенстве Вселенной".

извращены. Колдовство заняло место божественной магии. В обиход вошла нежелательная практика вакханалий, и извращение достигло предела. Ведь ни один институт не может быть лучше составляющих его членов. В отчаянии немногие пытались спасти секретные доктрины от забвения. В некоторых случаях они преуспели, но по большей части тайна была утеряна, и от Мистерий осталась лишь пустая оболочка.

Томас Тэйлор писал: "Человек есть религиозное животное". С самого рассвета своего сознания человек обожествлял вещи, поклонялся им как символам невидимой, вездесущей, неописуемой Вещи, о которой он практически ничего не мог знать. Языческие Мистерии противостояли христианской церкви во время ее становления, заявляя, что новое учение не требует добродетели и целостности в качестве предпосылки спасения. Цельс язвительно говорит по этому поводу так:

"Что я не обвиняю христиан сильнее, чем того требует истина, может быть видно из того, что крикуны, зовущие людей к другим Мистериям, говорят так; "Пусть приблизится тот, чьи руки чисты и слова мудры". Другие же говорят: "Пусть приблизится тот, кто чист, и чья душа свободна от скверны, и кто ведет праведную жизнь". Эти вещи говорятся теми, кто обещает очищение от ошибок. А теперь послушаем тех, кто зовет к христианским Мистериям; кого же они зовут туда? - и грешников, и глупцов, и нищих, всех зовут в царство Божие, все убогие будут туда приняты. Разве их не надо называть грешниками, ворами, грабителями, святотатцами, гробокопателями? Как же назовут люди того, кто зовет с собой в одну компанию грабителей?"

Цельс нападал не на ранних христианских мистиков, а на ложные формы христианства, которые существовали уже тогда. Идеалы раннего христианства были основаны на высоких моральных стандартах языческих Мистерий, и первые христиане, сходившиеся на собрания в Риме, делали это в подземных храмах Митры, из культа которого современная церковь позаимствовала систему государственного управления, в которой придавалось особое значение роли духовенства.

Древние философы верили, что ни один человек не может жить разумно без фундаментального знания законов Природы. Прежде чем повиноваться, человек должен понимать, и Мистерии были посвящены обучению человека оперировать божественным законом в земной сфере. Лишь немногие ранние культы действительно боготворили антропоморфные божества, хотя их символизм свидетельствует как раз об этом. Они были скорее моральными, нежели религиозными, скорее философскими, нежели теологическими. Они учили человека использовать его способности более разумно, быть терпеливым при неблагоприятном ходе событий и превратностях, смелым в опасности, стойким перед искушениями и считать праведную жизнь лучшей жертвой Богу, а тело - алтарем, посвященным Божеству.

Поклонение солнцу играло важную роль почти во всех ранних языческих Мистериях, Это, возможно, указывает на их происхождение от атлантов, поскольку обитатели Атлантиды поклонялись солнцу. Солнечное Божество обычно персонифицировалось в виде прекрасного юноши с длинными золотыми волосами, символизирующими солнечные лучи. Золотой Бог Солнца был убит злыми негодяями, которые персонифицировали злой принцип Вселенной. Посредством определенных ритуалов и церемоний, символического очищения и возрождения, этот восхитительный Бог Добра возвращался к жизни и становился Спасителем своего народа. Секретный процесс, посредством которого происходило воскрешение, символизировал те культуры, в рамках которых человек способен преодолеть свою низшую природу и проявить высшую. Мистерии были организованы с целью оказания помощи человеку в пробуждении духовных сил, которые, окруженные похотью и вырождением, спят в его душе. Другими словами, человеку предлагалось учение, позволявшее ему вернуть утерянное состояние (см. "Зигфрида" Вагнера).

В античном мире почти все секретные общества были философскими и религиозными. В средние века они были религиозными и политическими, хотя оставалось и несколько философских школ. В новое время секретные общества в западных странах являются политическими или духовными организациями, хотя в некоторых из них, как например в масонстве, древние религиозные и философские принципы выжили.

Здесь нет места для подробного обсуждения секретных школ. Существует несметное число древних культов, рассеянных по всему миру, на Востоке и на Западе. Некоторые из них, например, пифагорейцы или герметисты, явно демонстрируют восточное влияние, в то время как Розенкрейцеры, судя по их заявлениям, заимствовали многое из своей мудрости от арабских мистиков. Хотя мистические школы обычно ассоциируются с цивилизованными временами, есть свидетельства о том, что люди и в доисторические времена знали о них. Обитатели отдаленных островов, даже находящиеся на низшей стадии развития, имеют мистические ритуалы и секретную практику, которые, как бы примитивны они ни были, определенно носят масонский оттенок.

"Примитивные обитатели Британии в некоторый отдаленный период времени возродили и реформировали свои национальные институты. Их жрец, или наставник, до сих пор носивший имя Гвидд, вынужден был разделить свой приход между высшим национальным жрецом и другим жрецом, чье влияние более ограничено. Первый стал называться Дер-Видд (Друид), или высший наставник, а второй Го-Видд или О-Видд (Оват), меньший наставник. Оба они носили общее имя Бейрд (Бард), или мудрый наставник. По мере того как система росла и созревала, Орден Бардов стал подразделяться на три класса: Друидов, Бейрд Брейнт, или привилегированных Бардов, и Оватов (см. книгу Сэмуэля Мейрика и Чарльза Смита "Первые обитатели Британских островов").

Происхождение слова "друиды" до сих пор дискутируется. Макс Мюллер полагает, что, подобно ирландскому слову друи, оно означает "люди дубовых деревьев". Он, далее, привлекает внимание к тому факту, что лесные боги и древесные божества в Греции назывались дриадами. Некоторые полагали это слово тевтонским по происхождению; другие считали его принадлежащим валлийскому языку. Кое-кто возводит это слово к галльскому друидх, что означает "мудрец" или волшебник". На санскрите слово "дру" значит "лес".

Во времена римского завоевания Друиды расселились повсеместно по всей Галлии и Британии. Их власть над людьми никем не оспаривалась, и бывали такие случаи, когда армии, готовые ринуться друг на друга, слагали оружие по воле одетого в белые одежды Друида. Ни одно важное Предприятие не начиналось без помощи или содействия этих патриархов, которые были посредниками между богами и людьми. Орден Друидов заслуженно почитался за глубокое понимание законов Природы, Энциклопедия Британника утверждает, что география, физические науки, естественная теология и астрология были их любимыми занятиями. Друиды хорошо знали медицину, особенно травы и лекарственные растения. В Англии и Ирландии находили грубые хирургические инструменты. В старых английских трактатах по древней медицине каждому практикующему лечение предписывалось иметь у себя сад с необходимыми для его практики растениями. Элифас Леви, видный трансценденталист, делает следующее примечательное утверждение:

"Друиды были жрецами и врачами, которые лечили магнетизмом и амулетами с их флюидами. Универсальными средствами были змеиные яйца и омела, поскольку они привлекают астральный свет. Торжественность, с которой омела срезается, говорит о том, что в народе укоренилась вера в ее магнетические свойства... Прогресс в изучении магнитных явлений рано или поздно откроет нам поглощающие свойства омелы. Мы тогда поймем необычные свойства этого губчатого растения, из которого делаются настойки и отвары. Грибы, трюфели, наросты на деревьях и различные виды омел будут сознательно использоваться в медицинской науке, и это будет новое старое... но не нужно двигаться быстрее науки, которая отказывается от того, что может продвинуть вперед ее самое" (см. "Историю магии").

Омела считается священной не только потому, что она является символом универсальной медицины, или панацеей, но и потому, что она растет на дубе. Дуб у Друидов символизировал Верховное Божество, и поэтому все, что росло на нем, было священным. В определенное время года, при определённых положениях солнца, луны и звезд, Главный Друид взбирался на дуб и срезал омелу специальным священным ножом. Паразитическое растение обертывалось специально приготовленной для такого случая белой материей, дабы оно не коснулось земли и ему не передались земные вибрации. Обычно при этом под деревом приносился в жертву белый бык.

Друиды были посвященными секретной школы, которая напоминала Вакхические и Элевсинские Мистерии Греции, а также культы Исиды и Осириса в Египте, и поэтому с полным основанием может быть названа Мистерией Друидов. Много было догадок относительно того, обладают ли Друиды секретной мудростью, которую им приписывали. Их секретное учение никогда не было записано, но передавалось из уст в уста специально подобранными кандидатами. Роберт Браун, 32°, полагал, что Друиды получили свои знания от финикийских и тирских мореплавателей, которые за тысячи лет до наступления христианской эры основали в Галлии и Британии колонии в поисках олова. Томас Морис в своих "Индийских древностях" пространно обсуждает финикийские, карфагенские и греческие экспедиции на Британские острова за оловом. Другие исследователи полагают, что Мистерии Друидов были восточного происхождения, возможно, буддийского.

Близость Британских островов к потерянной Атлантиде может быть объяснением поклонения солнцу, которое играло важную роль в ритуалах Друидов. Согласно Артемидору, Цереру и Персефону боготворили на островах, близких к Британским, а сами ритуалы были похожи на те, которые практиковались на Самофракии. Нет никакого сомнения в том, что пантеон Друидов включал большое число римских и греческих богов. Это обстоятельство невероятно изумило Цезаря во времена его завоевания Британии и Галлии и послужило поводом для утверждения, что местные племена поклоняются Меркурию, Аполлону, Марсу и Юпитеру точно так же, как это делается в латинских странах. Кажется неоспоримым, что Мистерии Друидов не были заимствованы у бриттов или галлов, а происходят от более древних цивилизаций.

Школа Друидов разделялась на три части, и секретное учение их практически тождественно Мистериям, скрытым в аллегориях Голубой Масонской Ложи. Низшей из трех частей была школа Оватов (Овидд). Это была почетная степень, не требующая специального очищения или приготовления. Оваты одевались в зеленые одежды, цвет, который у Друидов означал учение, и они знали кое-что из медицины, астрономии, поэзии и музыки. К Оватам принадлежали люди, допущенные в Орден Друидов по причине общих хороших черт и превосходного знания проблем жизни.

Ко второй школе принадлежали Барды (Бейрды). Они были одеты в небесно-голубое, что означало гармонию и истину, и на них возлагался труд по запоминанию 20 тысяч стихов священной поэзии Друидов. Они часто изображались с примитивной британской или ирландской арфой, струнами которой были человеческие волосы, а их число совпадало с числом ребер у человека. Среди Бардов отбирались учителя кандидатов, желающих вступить в Мистерии Друидов. Неофиты носили полосатые одежды - голубое, зеленое, белое - три священных цвета Ордена.

Третья школа состояла собственно из Друидов. Они удовлетворяли релгиозные потребности народа. Чтобы достичь такого положения, они должны были сначала пройти стадию Бардов. Друиды были всегда одеты в белое - цвет чистоты, цвет, используемый ими для символизации солнца.

Для того чтобы достигнуть степени Главного Друида, или духовного главы организации, для жреца было необходимо пройти шесть степеней Ордена Друидов. (Друиды различных степеней различались цветом капюшона, поскольку все они носили белые одежды.) Некоторые авторы полагают, что титул Главного Друида был наследственным и переходил от отца к сыну, но большинство все-таки считает, что эта должность была выборной. И избирался он за его добродетели и целостность из среды самых ученых членов Ордена самых высоких степеней. Согласно Джеймсу Гарднеру, в Британии было обычно два Главных Друида, один из них - в Англии, а другой - в Ирландии. Возможно, были еще они и в Таллии. Их величества имели золотой скипетр и венок из дубовых листьев, символизирующие их положение. Молодые члены Ордена были чисто выбриты и скромно одеты, постарше - имели роскошные бороды и великолепные золотые украшения. Система образования у Друидов Британии была более совершенной, нежели у их коллег на континенте, и поэтому многие галльские юноши посылались в Британию для философского обучения и общей подготовки.

Элифас Леви утверждает, что Друиды жили в полном воздержании, изучали естественные науки, предпочитали полную секретность и принимали новых членов только после долгого испытательного срока. Многие члены Ордена жили в весьма похожих на монастыри жилищах, объединялись в группы аскетов, как на Востоке. Хотя от них не требовалось обета безбрачия, лишь немногие из них были женаты. Многие Друиды уединялись и жили в пещерах, хижинах, грубых домах из камня. Здесь они молились и размышляли, выходя только для исполнения религиозных ритуалов.

Джеймс Фримен Кларк в своей книге "Десять великих религий" описывает верования Друидов следующим образом: "Друиды верили в три мира и в переселение из одного в другой. В высшем мире преобладает счастье, в низшем - несчастье, а средний мир - это действительный мир. Переселение из мира в мир существует для наказания и поощрения, а также для очищения души. В настоящем мире, говорят они, Добро и Зло так переплетены и уравновешены, что человек имеет свободу и способность выбирать между ними. Валлийские Триады говорят нам, что имеется три вида метемпсихоза: собрать в одной душе свойства всех вещей, приобрести знание всех существ и получить власть над дьяволом. Имеется и три вида познания: природы каждой вещи, причин и влияний. Есть три вещи, которые постоянно уменьшаются, - темнота, ложь и смерть. Есть три вещи, которые постоянно увеличиваются, - свет, жизнь и истина".

Подобно всем другим Мистериям, учение Друидов делилось на две части. Простейшей из них, моральному кодексу, учили простой народ, а эзотерическая часть была доступна только посвященным. Для того чтобы быть допущенным в Орден, кандидат должен был происходить из хорошей семьи и иметь высокие моральные качества. Пока кандидат не подвергся различным искушениям и испытаниям на силу характера, ему не доверялись никакие важные секреты. Друиды учили народ Галлии и Британии бессмертию души. Они верили в переселение душ и, частично, в воскрешение. Они занимали в одной жизни и обещали вернуть в другой. Ад являлся наказанием за грехи и служил чистилищем, после которого следовало счастливое воссоединение с богами. Друиды учили, что все люди должны быть спасены и будут спасены, но только многие должны возвращаться на землю неоднократно, пока не преодолеют в себе элементы зла.

Перед тем как кандидату поверялись секретные доктрины Друидов, он давал клятву хранить секреты. Эти доктрины открывались только в глубине лесов и мраке пещер. В этих местах, далеких от людских поселений, неофитов просвещали относительно происхождения Вселенной, личностей богов, законов Природы, секретов оккультной медицины, таинств небесных тел и рудиментов магии и волшебства. Друиды имели огромное число праздничных дней. Новая и полная луна были священными периодами. Считалось, что для инициации подходящими днями являются лишь два солнцестояния и два равноденствия. Восход солнца 25 декабря праздновался как рождение Бога Солнца.

Некоторые полагают, что учение Друидов было пропитано пифагорейской философией. Друиды имели Мадонну, или Непорочную Мать, с Младенцем на руках, которая была священной для Мистерий, а их Бог Солнца воскрешался в дни, когда христиане празднуют Пасху.

Крест и змея были священными для Друидов. Крест делался из веток дуба, которые отламывались от ствола и образовывали фигуру в форме буквы Т. Эти дубовые кресты стали символами их высшего Божества. Они также поклонялись солнцу, луне и звездам. Луна вызывала, у них особое почтение. Цезарь установил, что Меркурий был одним из главных божеств Галлии. Друиды также поклонялись этому богу в виде каменного куба. Верили они и в природных духов (фей, гномов, ундин), маленьких обитателей лесов и рек, которым делали приношения. Описывая храмы Друидов, Чарльз Гекеторн пишет в своей книге "Секретные общества всех времен и народов": "В их храмах хранился священный огонь, а храмы эти размещались в дубовых рощах. Храмы имели различную форму, например, яйца, из которого, согласно традициям многих народов, произошла не только вселенная, но также и наши прародители. Были круглые храмы, поскольку круг был символом вселенной. Были храмы в виде змеи, потому что змея была символом Ху, Осириса Друидов. Храмы были в форме распятия, потому что крест был символом возрождения. Были храмы в форме крыльев, что символизировало полет Божественного Духа... Их главные божества сводились в основном к двум фигурам - мужчине и женщине, великим Отцу и Матери - Ху и Керидвен, аналогам Осириса и Исиды, Вакха и Цереры и любых других высших бога и богини, представляющих два принципа всего Бытия".

Годфри Хиггинс утверждает, что Ху, Всемогущий, считавшийся первым поселенцем Британии, пришел из страны, которую Валлийская Триада называет Летней Страной (местонахождение нынешнего Константинополя). Альберт Пайк говорит, что Утерянное Слово Масонства скрыто под именем бога Друидов - Ху. Даже скудная информация о секретных инициациях Друидов определенно указывает на то, что существует сходство между Мистериями Друидов и школами Греции и Египта. Ху, Бог Солнца, был убит и после множества странных ритуалов и мистических превращений был возвращен к жизни.

Было три степени Мистерий Друидов, и лишь немногие кандидаты успешно проходили их. Кандидатов укладывали в гроб, символизируя смерть Бога Солнца. Высшим испытанием, однако, было отправление человека в лодке в открытое море. Проходя это испытание, многие лишались жизни. Талисин, античный исследователь, прошедший Мистерии, описывает инициацию в открытой лодке (в книге Фабера "Идолы язычников"). Те немногие, которые проходили третью степень, считались "возрожденными к жизни", и им доверялись секретные истины, которые жрецы Друидов сохранили с древних времен. Из этих инициированных вышли многие знатные представители британского религиозного и политического мира. (См. более подробно по этому поводу книги "Идолы язычества" Фабера, "Мораль и догма" Альберта Пайка, и "Кельтские Друиды" Годфри Хиггинса.)

Когда персидские Мистерии проникли в Южную Европу, они были ассимилированы латинским умом. Культ стал расти очень быстро, особенно среди римских солдат, и в ходе римских завоеваний учение разнеслось легионерами почти по всей Европе. Культ Митры оказался настолько влиятельным, что даже один римский император был посвящен в Орден, члены которого встречались в пещерах под городом Римом. По этому поводу К. Кинг в своей книге "Гностики и их наследие" говорит следующее:

"Митраистские барельефы, вырезанные на скалах и на камнях, разбросаны по странам западных провинций Римской империи; много их существует на территории Германии, еще больше во Франции и даже в Британии".

Александр Уайлдер в своей книге "Философия и этика Зороастра" говорит, что Митра в Зенд Авесте означал солнце. Митра имел женские и мужские свойства, хотя не был сам андрогином. Митра является повелителем солнца; как таковой он могучий и блистательный, величайший из Язатов. Митра как божество представляет женский принцип, и мирская вселенная является его символом. Божество представляет Природу, восприимчивую и земную, и приносит плоды, омываемые солнечными лучами. Культ Митры является упрощением более тонкого и более разработанного учения Зороастра, персидского Мага.

Согласно персам, в мире существуют два принципа. Первый из них, Ахурамазда, или Ормузд, был Духом Добра. От него произошли добрые и прекрасные духи (ангелы и архангелы). Второй из этих вечных принципов - Ариман. Он также был прекрасным и чистым духом, но позднее восстал против Ормузда, завидуя его власти. Это случилось, однако, только тогда, когда Ормузд создал свет, поскольку Ариман не подозревал до этого о существовании Ормузда. Из-за своей зависти и восстания Ариман стал Духом Зла. От него произошло огромное число разрушительных духов, причиняющих вред Ормузду.

Когда Ормузд сотворил землю, Ариман внедрился в ее большие элементы. Что бы ни делал доброго Ормузд, Ариман помещал туда принцип зла. Наконец, когда Ормузд сотворил человеческую расу, Ариман воплотился в низшую природу человека, так что в каждом человеке борются начала добра и зла, и каждый из этих принципов борется за обладание человеком. Три тысячи лет правил Ормузд небесным миром света и добра и затем сотворил человека. Еще три тысячи лет он правил человеком мудро и целостно. Затем началась власть Аримана, и следующие три тысячи лет продолжалась борьба за душу человека. Наконец, четвертые три тысячи лет ознаменовались тем, что мощь Аримана была сокрушена, и к миру снова вернулось добро, зло и смерть исчезли, и Дух Зла был распростерт перед троном Ормузда. В то время, когда Ормузд и Ариман сражались за человеческую душу и за первенство в Природе, Митра, Бог Разума, стоял как посредник между ними. Многие авторы подметили сходство между ртутью и Митрой. Точно так же, как ртуть (согласно алхимикам) является растворителем, так и Митра действует как гармонизатор двух небесных сил.

Существует значительное сходство между христианством и митраизмом. Одной из причин этого является, вероятно, то, что персидские мистики наводнили Италию в первом веке после Рождества Христова, и ранняя история обоих культов тесно переплеталась. Энциклопедия Британника утверждает о митраистских и христианских Мистериях следующее:

"Братский и демократический дух первых коммун и их истоки покорности, идентификация объектов поклонения с солнцем и светом, легенды о пастухах и дарах, о наводнении, представление в искусстве огненной колесницы, получение воды из скалы, использование колокольчика и свечи, святой воды и причащения, освящение воскресения и 25 декабря, упор на моральный кодекс, воздержание и самоконтроль, доктрины неба и ада, примитивные откровения, размышления о Логосе, происходящем от божественного, искупляющая жертва, постоянная борьба между добром и злом с победой первого, бессмертие души и последний суд, воскрешение плоти и огненная погибель Вселенной - только некоторые из сходств, кажущихся или реальных, позволивших митраизму долго соперничать с христианством".

Культ Митры свершался в пещерах. Порфирий в своей "Пещере Нимф" утверждает, что Заратуштра (Зороастр) был первым, кто сконцентрировал внимание на пещере как месте для поклонения Богу, потому что пещера является символом земли, или низшего мира тьмы. Джон Лунди в своем "Монументальном христианстве" описывает пещеры Митры так:

"Эти пещеры были украшены знаками Зодиака: Рака и Козерога. Зимние и летние солнцестояния были в центре внимания как ворота для душ, "ходящих в этот мир или восходящих к Богу. Рак был первыми воротами схождения, а Козерог - вторыми воротами восхождения. Это были два пути бессмертного прохождения с неба на землю и с земли на небо".

Так называемое кресло св. Петра, как полагают, использовалось в языческих Мистериях, возможно в митраистских, в тех подземных чертогах, в которых собирались поклонники христианских Мистерий в самые первые дни своей веры. В своей работе "Апокалипсис" Годфри Хиггинс пишет, что в 1662 году при чистке священного кресла Бар-Ионаса были обнаружены изображения двенадцати подвигов Геракла и что позднее на этом же кресле французы открыли мусульманский кодекс веры, написанный на арабском языке.

Посвящение в ритуалы Митры, как и во многих других древних школах философии, состояло из трех важных уровней. Они включали самоочищение, усиление интеллектуальной мощи и контроль над животной природой. На первом этапе кандидату предлагалась корона на острие меча, и при этом его посвящали в тайные силы Митры. Вероятно, его учили, что золотая корона представляет его собственную духовную природу, которая должна быть очищена до того, как он предстанет пред Митрой. Ведь Митра был его собственной душой, стоящей между его духом, Ормуздом, и Ариманом, его животной природой. На втором уровне ему давался панцирь разума и чистоты, и он посылался во мрак земных опасностей, дабы сразиться с демонами похоти, страсти и вырождения. На третьем уровне ему давался колпак, на котором были начертаны или вытканы знаки зодиака и другие астрономические символы. После того как посвящение было закончено, его приветствовали как восставшего из мертвых, ему открывались секретные учения персидских мистиков и он становился полноправным членом Ордена. Успешно прошедшие испытания назывались львами, и на лбы им ставился египетский крест. Сам Митра часто изображался головою льва и двумя парами крыльев. Через весь ритуал проходила тема рождения Митры как Бога Солнца, его жертвы ради людей, его смерти и, наконец, его воскрешения и спасения всего человечества заступничеством перед Ормуздом (см. Гекеторна).

Хотя культ Митры не достиг философских высот зороастризма, его воздействие на западную цивилизацию было весьма велико, поскольку одно время почти вся Европа была обращена в митраизм. Рим при столкновении с другими народами внушал им свои религиозные принципы, и позднее многие институты выявили митраистскую культуру. Упоминание "льва" и "хватки львиных когтей" в уровне Мастера Масона имеет явно митраистский привкус и восходит к этому культу. Лестница с семью перекладинами является символом в митраистской инициации. Фабер полагает, что эта лестница первоначально была пирамидой с семью уступами. Вполне возможно, что масонский символ лестницы с семью ступеньками имеет митраистское происхождение. Женщины никогда не допускались в Митраистский Орден, но туда допускались мальчики задолго до наступления зрелости. Отказ допускать женщин в Масонский Орден может быть основан на эзотерических причинах, данных в секретных учениях митраистов. Этот культ является еще одним отличным примером тех секретных обществ, чьи легенды по большей части символически представляют солнце и его путешествия по небу. Митра, возникающий из камня, есть просто солнце, встающее над горизонтом, или, как полагали древние, из горизонта во время весеннего равноденствия.

Джон О'Нейл оспаривает, что Митра был задуман как солнечное божество. В своей книге "Сумерки богов" он пишет: "Митра Авесты, язат света, имеет 10 тысяч глаз, он высок, полон знаний (перетувакаяна), сильный, вечно бодрствующий (джагаурваун-гем)". Верховный бог Ахурамазда имеет один глаз, и этим глазом, луной, солнцем и звездами, он видит все. Теория, что Митрой поначалу звали верховного небесного бога, является единственной, которая отвечает на возникающие тут вопросы. При этом солнце выпадает из этой картины. Очевидно, что именно здесь мы имеем изобилие свидетельств о Масонском Глазе и "его не дремлющем никогда" (nunquam dormio) состоянии. Читатель не должен путать персидского Митру с ведическим Митрой. Согласно Александру Уайлдеру, митраистские ритуалы вытеснили Вакхические Мистерии и стали основанием системы гностиков, которая многие века доминировала в Азии, Египте и даже на Западе".

Вся история как христианского, так и языческого гностицизма окружена глубочайшей тайной и неизвестностью, потому что, хотя гностики и были плодовитыми писателями, почти ничего из написанного ими не сохранилось. Они навлекли на себя враждебность ранней христианской церкви, и, когда ее институты достигли мировой силы, церковь уничтожила все доступные материалы о гностическом культе. Слово гностик означает мудрость или знание и происходит от греческого "гносис". Члены Ордена, как утверждают многие знатоки, были знакомы с секретными доктринами раннего христианства. Они интерпретировали христианские Мистерии в соответствии с языческим символизмом. Свою секретную информацию и философские достижения они скрывали от профанов и учили небольшую группу специально посвященных лиц.

Симон Маг, волшебник с репутацией, обеспеченной ему Новым Заветом, часто рассматривается как основатель гностицизма. Если это так, то эта секта возникла в первом веке от Р. X. и, вероятно, была одной из многих ветвей, может быть, даже первой, произросших из основного ствола христианства. Все, с чем не могли согласиться энтузиасты раннего христианства, они приписывали Дъяволу. То, что Симон Маг имел таинственные и сверхъестественные силы, признавали даже его противники, но они утверждали, что эти силы даны ему адскими духами и фуриями, которые всегда сопровождали его. Несомненно, самая интересная легенда о Симоне та, где говорится о его теософском диспуте с апостолом Петром, когда они оба проповедовали различные доктрины в Риме. Согласно легенде, Симон, чтобы доказать свое духовное превосходство, вознесся на небо на колеснице из огня. Он действительно оказался в воздухе и держался на высоте нескольких футов невидимыми силами. Когда святой Петр увидел это, он вскричал громким голосом, приказывая демонам (духам воздуха) отказаться от поддержки волшебника. Симон упал с высоты и разбился, что и было доказательством превосходства христианских сил. Эта история, несомненно придуманная, является лишь одной из многих версий его смерти, ни одна из которых не согласуется с другими. Поскольку находится все больше свидетельств того, что в это время св. Петра в Риме не было, эта история становится все менее правдоподобной.

В том, что Симон был философом, нет никакого сомнения, потому что, когда излагаются его подлинные мысли, они сформулированы прекрасно. Принципы гностицизма, сформулированные Симоном, хорошо передаются следующим пересказом их Ипполита: "Тебе, следовательно, я пишу, о чем я пишу, и говорю, что я говорю. А пишу я вот о чем. Из вселенских Эонов (периоды, плоскости, циклы творения жизни в пространстве и времени, небесные создания) вырастают два побега, без начала и без конца, от одного Корня, который есть невидимая сила, непостижимое молчание (Битос). Из этих побегов один проявляет себя над другим, и тот, что сверху, есть Великая Сила, Универсальный Ум, упорядочивающий все вещи, и является он мужским. Второй побег, проявляющий себя снизу, Великая Мысль, является женским, производящим все вещи. Соединяясь друг с другом, они производят Промежуточную Среду, непостижимый Воздух, которому нет начала и конца. И в нем есть Отец, который поддерживает все вещи, питает те вещи, которые имеют начало и конец" (см. "Симона Мага" К.Р. Мила). При этом мы должны понимать, что всякая манифестация есть результат позитивного и негативного принципов, когда один действует на другой, и это происходит в средней плоскости, или в точке равновесия, называемой плеромой. Эта плерома есть особая субстанция, произведенная из смеси духовных и материальных эонов. Из плеромы выделился Демиург, бессмертный смертный, которому мы обязаны нашим физическим существованием. Обязаны мы ему и страданиями. В системе гностиков есть три пары противоположностей, называемые Сизигиями, т.е. происходящими oт Вечного. Они, вместе с Ним, составляют семерку. Шесть (три пары) Эонов (живые, божественные принципы были описаны Симоном в его работе "Философумена" следующим образом. Первые два - Ум (Нус) и Мысль (Эпинойя). Затем идут Голос (Фон) и его противоположность Имя (Онома) и, наконец, Причина (Логисмос) и Размышление (Энтумезис). Из этих начальных шести, соединенных Вечным Пламенем, происходят Эоны (Ангелы), которые, направляемые Демиургом, организуют низший мир (см. работы Е, Блаватской). Следует рассмотреть, каким образом был развит этот первый гностицизм Симона Мага и его ученика Менандра, а затем искажен последующими приверженцами этого культа.

Школа гностицизма разделилась на две главные части, называемые александрийским и сирийским культами. Эти школы были согласны по общим проблемам, но александрийская склонялась к пантеизму, в то время как сирийская - к дуализму. Сирийский культ следовал Симону, а александрийская школа развивала философское творчество умного египетского христианина по имени Василид, который говорил, что воспринял основные свои мысли от Апостола Матфея. Подобно Симону, он был эманационист со склонностью к неоплатонизму. На самом деле вся гностическая Мистерия основана на гипотезе эманации как логической связи между несоединимыми противоположностями, Абсолютным Духом и Абсолютной Субстанцией, которые, согласно гностикам, сосуществовали в Вечности. Некоторые предполагают, что Василид был подлинным основателем гностицизма, но есть много свидетельств того, что это направление было все-таки основано Симоном веком раньше.

Василид Александрийский внушил своим последователям египетский герметизм, восточный оккультизм, халдейскую астрологию и персидскую философию. Его доктрина стремилась объединить школы раннего христианства с древними языческими Мистериями. Ему приписывается формулировка любопытной концепции о Божестве по имени Абраксас. При обсуждении происхождения этого имени Годфри Хиггинс в его книге Кельтские Друиды продемонстрировал, что числовая сила букв, образующих слово Абраксас (Abraxas) равна 365. Тот же автор указывает, что имя Митра при подобном анализе дает то же самое число. Василид учил, что Вселенная разделена на 365 эонов, или духовных циклов, и что их сумма является Верховным Отцом, которому он дал каббалистическое имя Абраксас, что означает числовой символ Его божественной силы, атрибутов и эманации. Абраксас обычно изображается как составное существо; с человеческим телом, головой петуха, и каждая из его ног оканчивается змеей. К.У. Кинг в своей книге "Гностики и их наследие" дает следующее краткое описание гностической философии Василида, цитируя раннего христианского епископа и мученика св. Ирения: "Он утверждал, что Бог, несотворенный, вечный Отец, сначала породил свой Нус, или Ум, Логос - Слово; это Фронезис - Разум; от Фронезиса произошли София - Мудрость и Динамис - Сила".

Описывая Абраксаса, К.У. Кинг говорит: "Беллерман рассматривает сложный образ, нареченный именем Абраксас, как божество из гностического пантеона, представляющее Верховное Существо с Пятью Эманациями, отмеченными подходящими символами. Из человеческого тела, обычной формы божества, вырастают две опоры - Нус и Логос, символизируемые змеями, что означает внутреннее чувство и быстрое понимание. Именно на этом основании греки сделали змею атрибутом Паллады. Его голова петуха, то есть птицы, олицетворяющей предвидение и бдительность, представляет Фронезис. Его две руки держат символы Софии и Динамиса - броню Мудрости и метлу Власти".

Гностики разделились в своих мнениях относительно Демиурга, творца низших миров. Демиург устроил земную вселенную с помощью шести сыновей, или эманации (возможно, планетарных ангелов), которых Он произвел из Себя и внутри Себя. Как уже говорилось, Демиург отделился от низшей субстанции, называемой плеромой. Одна группа гностиков считала, что Демиург был ответственен за все зло и был дьявольским созданием, построившим свой низший мир, отделив при этом души людей от истины и заточив их в смертные оболочки. Другая секта рассматривала Демиурга как божественно инспирированного и выполняющего волю невидимого Повелителя. Некоторые гностики полагали, что еврейский Бог Иегова был Демиургом. Эта концепция, правда под другим названием, повлияла на средневековых Розенкрейцеров, которые рассматривали Иегову как Повелителя материальной вселенной, а не как Верховное Божество. Мифология полна историй о богах, имеющих ту или другую природу. Один, скандинавский бог, может служить примером смертного божества, склоняющегося перед законами Природы и все же являющегося, по крайней мере в некотором смысле, Верховным Божеством.

Достойны рассмотрения воззрения |гностиков относительно Христа. Этот Орден претендовал на то, что он единственный имеет подлинный портрет Священного Сирийца. А другие и изображения были, по всей вероятности, идеалистическими концепциями Спасителя, основанными на скульптуpax и изображениях языческого Бога Солнца.

Для гностиков Христос был персонификацией Нуса, Божественного Ума, эманацией высших духовных Эонов. Нус вошел в тело Христа при его крещении и оставил его при распятии. Гностики заявляли, что Христос не был распят, поскольку Божественным Нус не может умереть, но что Симон Киренаик предложил свою жизнь, и Нус через свою силу придал Симону сходство с Христом. Ирений относительно космической жертвы утверждает следующее:

"Когда несотворенный и непоименованый Отец увидел падение человечества, Он послал Своего первенца Нуса в мир в форме Христа для искупления всех тех, кто верил в Него, для освобождения сил, которые сотворили мир (Демиург и шесть его сыновей, планетарных творцов). Он появился среди людей как Иисус и творил чудеса" (см. "Гностики и их наследие" К.У. Кинга).

Гностики делили человечество на три части: дикарей, которые боготворили только видимую Природу; тех, кто, подобно евреям, боготворил Демиурга; и, наконец, самих себя или тех, кто исповедовал сходные культы, включая некоторые христианские секты, кто боготворил Нуса (Христа) и истинный духовный свет от высших Эонов.

После смерти Василида ведущей фигурой гностического движения стал Валентин. Он еще больше усложнил систему гностической философии, добавив бесконечное количество деталей. Он увеличил число эманации от Великого (Бездна) до пятнадцати пар, а также сделал упор на Непорочную Софию, или Мудрость. В "Книге Спасителя", части которой известны под названием "Пистис София", можно найти много материала относительно этой странной доктрины эонов и их странных обитателей. Джеймс фримен Кларк говорит о доктрине гностиков так: "Эти доктрины, которые кажутся нам странными, имели большое влияние на христианскую церковь". Многие теории древних гностиков, особенно в отношении научных вопросов, подтверждаются современными исследованиями. От главного направления отделились несколько сект, такие, как валентинианцы, офиты (почитатели змеи) и адамиты. После третьего века деятельность гностиков резко пошла на убыль, и они практически исчезли из философского мира. В средние века делались попытки воскресить гностицизм, но поскольку все материалы гностиков были уничтожены, для этого предприятия не хватило данных. Даже сейчас можно видеть следы гностических концепций в современном мире, но они носят другие названия, и их подлинное происхождение даже не подозревается. Многие из гностических концепций были встроены в догматику христианской церкви, и наши новые интерпретации христианства часто даются в духе гностического эманационизма.

Происхождение греко-египетского Сераписа (известного грекам как Серапис и египтянам как Acap-Хапи) окружено непроницаемой завесой таинственности. Хотя это божество было знакомой фигурой среди символов секретных египетских ритуалов посвящения, его тайная природа была открыта только тем, кто исповедовал культ Сераписа. Следовательно, по всей вероятности, египтяне, за исключением инициированных жрецов, сами пребывали в неведении относительно его истинного характера. Насколько известно, не существует аутентичного описания подлинных ритуалов культа Сераписа, но анализ множества символов раскрывает его основные черты. В послании царю Кипра Серапис описывает себя так:

Было сделано несколько неудачных попыток дать этимологию слова серапис. Годфри Хиггинс заметил, что египтяне каменный саркофаг называли сорос, а священного быка, воплощение Осириса, звали Апис. Эти два слова комбинируются в одно сорос-апис, или сор-апис - "гробница быка". Но невероятно, чтобы египтяне поклонялись гробу в форме человека.

Некоторые древние авторы, включая Макробия, утверждали, что Серапис - это имя Солнца, потому что в его изображениях часто видно гало над головой. В своем "Гимне суверенному солнцу" Юлиан говорит о божестве следующим образом: "Юпитер, Плутон, Солнце - это все Серапис. В еврейском языке "серапис" есть "сараф", что означает "сверкать". По этой причине евреи назвали одного из своих духов Серафимом.

Общепринятой, однако, является теория, согласно которой истоки имени Серапис нужно искать в сочетании Осирис-Апис. Одно время египтяне верили, что мертвые поглощаются Осирисом, богом мертвых. Хотя существует сходство между Сераписом и Осирис-Аписом, египтологи все-таки считают, что Серапис есть просто имя, данное мертвому Апису, священному быку Египта. Эта теория притягательна в свете трансцендентальной мудрости, которой обладали египетские жрецы, по всей вероятности, использовавшие бога для символизации души мира (anima mundi). Материальное тело Природы было названо Аписом; душа, покидающая тело после смерти, но опутанная формами физической жизни, была названа Сераписом.

К.У. Кинг полагает Сераписа божеством брахманического происхождения. Имя его является греческим искажением двух имен, приписываемых Яме - индуистскому богу смерти, - Серах-Адах или Сри-Па. Это кажется разумным, если вспомнить легенду о том, что Серапис в облике быка был привезен Вакхом из Индии в Египет. Первичность индуистских Мистерий является существенной поддержкой этой теории.

Среди других значений имени Серапис есть и такие: "Священный бык", "Солнце в Быке", "Душа Осириса", "Священная Змея", "Ушедший на покой Бык". Последняя интерпретация связана с церемонией утопления быка - священного Аписа - в водах Нила каждые 25 лет.

Есть свидетельства тому, что знаменитая статуя Сераписа в Серапиуме в Александрии сначала была объектом поклонения в Синопе под другим именем и только позднее ее перевезли в Александрию. Есть также легенда о том, что Серапис был царем египтян в совсем древние времена и именно ему они обязаны философским и научным господством. После смерти этот царь был поднят до уровня бога. Филарх говорит, что слово "серапис" означает "сила, которая привела Вселенную в прекрасное состояние порядка".

Плутарх в "Исиде и Осирисе" дает следующее объяснение происхождения статуи Сераписа в Александрии, где это восхитительное произведение искусства находилось в Серапиуме:

Египетский фараон Птолемей Сотер увидел однажды странный сон, в котором гигантская статуя ожила и приказала ему доставить ее в Александрию как можно скорее. Поскольку Птолемей не знал, что это за статуя, он находился в затруднении относительно того, как ее найти. Когда Птолемей рассказывал о сне своему окружению, великий путешественник по имени Сосибий вспомнил, что такая статуя есть в Синопе. Птолемей немедленно снарядил Сотелеса и Дионисия устроить перевоз статуи в Александрию, заручившись согласием жителей Синопа. Три года прошло, и наконец представители фараона сумели выкрасть статую, а для того, чтобы скрыть преступление, ими был распущен слух о том, что статуя ожила и сама прошагала от храма по улицам, ведущим к кораблю, приготовленному для ее транспортировки в Александрию. По прибытии туда статуя в присутствии двух египетских посвященных - Эвмолпида Тимофея и Манефона Себеннита - тут же была названа Сераписом. Жрецы объяснили, что это был эквивалент Плутона. Это был мастерский ход, потому что в Сераписе греки и египтяне получили общего бога, что немало приблизило страну к религиозному единству.

Несколько статуй Сераписа стояли в различных храмах в Египте и Риме. Почти все описания этих статуй, данные ранними авторами, говорят скорее о греческом, нежели о египетском влиянии. Некоторые статуи изображают бога, обвитого огромной змеей. Другие показывают его как комбинацию Осириса и Аписа.

Описания изображений бога, в которых аккумулируется большинство представлений о нем, включают высокую, мощную фигуру, сочетающую как мужскую силу, так и женскую грацию. На его лице написано размышление, и оно печально. У него длинные волосы, уложенные на женский манер. Лицо, несмотря на то что есть борода, скорее женоподобно. Фигура Сераписа обычно покрыта плащом с головы до ног, и, как полагают посвященные, это делается для того, чтобы скрыть андрогинный характер его тела.

Для изготовления статуй Сераписа использовались различные материалы. Некоторые были сделаны из мрамора искусными скульпторами, другие - с использованием драгоценных металлов. Одна гигантская скульптура была сделана из металлических плит, тщательно подогнанных друг к другу. В лабиринте, посвященном Серапису, стояла статуя 13 футов высотой, сделанная, по преданию, из одного куска изумруда. Современные авторы полагают, что речь шла, скорее, о статуе, сделанной из стекла, залитого в форму. Но египтяне все-таки настаивают, что это был цельный минерал и что этот факт неоднократно проверялся в древности.

Клемент Александрийский описывает статую Сераписа, сделанную из следующих материалов.

Во-первых, из золота, серебра, свинца и олова; во-вторых, из всех видов египетских камней, включая сапфиры, гематиты, изумруды и топазы, - и все это было замешано на веществе, оставшемся от похорон Осириса и Аписа. В результате получилась редкостная и любопытная фигура цвета индиго.

Некоторые статуи были сделаны из очень прочного вещества: когда христианские солдаты, выполнявшие приказ Феодосия, рубили топорами Сераписа Александрийского, то летели искры и топоры ломались. Вполне вероятно, что Серапису поклонялись как богу, символизированному змеей, - практика, общая для египтян и греков.

Серапис назывался Теоном Гептааграммотоном, или богом с именем из семи букв. Имя Серапис (подобно Абраксасу и Митре) состоит из семи букв. В гимнах Серапису жрецы использовали семь звуков. Иногда Серапис изображался с рожком с семью клапанами. Они представляют, видимо, семь божественных разумов, проявляющихся через солнечные лучи. Энциклопедия Британника замечает, что самое раннее упоминание о Сераписе появляется сразу после смерти Александра. Так был высок престиж Сераписа, что из всех богов только с ним консультировались по поводу умирающего царя.

Египетская секретная школа философии разделилась на две - Малые и Великие Мистерии. Первые из них посвящались Исиде, а вторые - Серапису и Осирису. Уилкинсон придерживается мнения, что в Великих Мистериях разрешалось участвовать только жрецам. Даже наследнику трона не делалось исключения; только по достижении им положения фараона, когда он автоматически становился жрецом и временным главой государственной религии, он допускался на них (см. "Поведение и привычки египтян" Уилкинсона). Вообще, на Великие Мистерии допускалось очень ограниченное число лиц, что позволяло сохранять секреты Мистерий.

Многие секреты ритуалов высоких степеней Египетских Мистерий открылись через тщательное изучение помещений и подземных ходов, где проводились инициации. Под храмом Сераписа, разрушенным по приказу Феодосия, были найдены остатки странных механических приспособлений, установленных жрецами в подземных помещениях и пещерах, где проводились ночные обряды. Машины говорили о суровых испытаниях, которым подвергались испытуемые. После мучительных проверок, включавших физические и моральные испытания, новичок, если ему удавалось выжить, представал перед Сераписом, благородной и мощной фигурой, освещенной невидимыми огнями.

Любопытной особенностью ритуалов Сераписа были лабиринты. Е. Бадж в своей книге "Боги египтян" описывает Сераписа в стиле Минотавра, с телом человека и головой быка. Лабиринты были символами обремененности и иллюзорного характера низшего мира, по которому душа скитается в поисках истины. В лабиринте обитает низшее животное - человек с головой быка, который хочет уничтожить душу, запутавшуюся в мирском невежестве. В этом отношении Серапис становится Советчиком, или Испытателем, проверяющим душу, ищущую воссоединения с Бессмертными. Лабиринт, без сомнения, представляет солнечную систему, а человек-бык - солнце, обитающее в мистическом лабиринте планет, лун и астероидов.

Гностические Мистерии были знакомы с тайным значением Сераписа, и через гностиков этот бог стал тесно связан с ранним христианством. Император Адриан, путешествуя по Египту в 134 г. н. э., сообщает в письме Серванию, что христиане поклоняются Серапису и что епископы церкви совершают богослужения в храме Сераписа. Он даже говорит о том, что сам патриарх, будучи в Египте, был обязан молиться как Христу, так и Серапису (см. работу Парсонса "Новый свет на старые пирамиды").

Важность Сераписа как прототипа Христа, о которой мало подозревают, может быть лучше оценена после следующего извлечения из Кинга: "Не может быть сомнения, что голова Сераписа, отмеченная печалью, есть первый шаг на пути к общепринятому облику Спасителя. Еврейские предрассудки первых новообращенных были столь сильны, что не было сделано ни одной попытки изобразить выражение Его лица, пока не прошло время нескольких поколений, и Его земной путь не оказался законченным" ("Гностики и их наследие").

Серапис постепенно узурпировал положение, занятое до него другими египетскими и греческими богами, и стал высшим божеством в обеих религиях. Его власть продолжалась до IV века христианской эры. В 385 г. Феодосий, истребитель языческой философии, издал свой памятный эдикт "De Idolo Serapidis Diruendo". Когда христианские солдаты во исполнение его приказа вошли в Серапиум в Александрии для уничтожения изображений Сераписа, в храм, стоявший многие века, так велико было их уважение к богу, что они долго не смели прикоснуться к нему из опасения, что земля разверзнется под ними и поглотит их. Наконец, преодолев страх, они разрушили статую, здание и подожгли библиотеку, находившуюся в храме. Примечательно, что среди развалин этого языческого храма, по свидетельству некоторых писателей, попадались христианские символы. Сократес, церковный историк пятого века, говорит, что после того, как ревностные христиане разрушили храм Сераписа в Александрии и рассеяли демонов, обитавших там под видом богов, в основании храма была найдена монограмма Христа!

Две цитаты устанавливают соотношение между Мистериями Сераписа и другими Мистериями древних народов.

Первая цитата из книги Ричарда Найта "Символический язык древнего искусства и мифологии": "Латиняне говорят, что Целеста и Терра, универсальный ум и производящее тело, были великими богами Самофракийских Мистерий; то же и Серапис и Исида у поздних египтян; Тауте и Астарта у финикийцев; Сатурн и Опс у латинян".

Вторая цитата, из книги Альберта Пайка "Мораль и догма": "Солнце, - говорит Марциан Капелла в своем гимне Солнцу, - обитающие на Ниле поклоняются тебе как Серапису, и Мемфис боготворит как Осириса, в священных ритуалах персы поклоняются тебе как Митре, во Фригии - как Атису, и Ливия - как Аммону, а в Вавилоне - как Адонису; таким образом, весь мир боготворит тебя под различными именами".

Дата основания Мистерий Одина неизвестна. Некоторые писатели полагают, что они были уже в первом веке до Р. X.; другие утверждают, что это случилось в первый век н. э. Роберт Макой, 33°, дает следующее описание их происхождения: "Как явствует из северных хроник, Зигге, вождь азиатского племени Азер, в первом веке христианской эры привел племя с Каспийского моря и Кавказа на север Европы. Он прошел от Черного моря в Россию, где оставил в качестве правителя одного из своих сыновей; то же он сделал в Саксонии и Франкии. Затем он двинулся в Данию, которая признала в качестве правителя его пятого сына Скольда, и оттуда в Швецию, где Гильф, отдав почести удивительному страннику, посвятил его в свои Мистерии. Тут Зигге и правил. Столицей империи он сделал Зигтуну, дал новый кодекс законов и основал священные Мистерии. Сам он взял имя Один, основал жреческий клан из 12 Дроттаров (Друидов?), проводивших секретные богослужения, вершивших правосудие и как пророки осуществлявших предсказания судьбы. Секретные обряды этих Мистерий прославляли бога смерти Бальдера, прекрасного и изящного, и представляли скорбь Бога и людей по поводу его смерти" ("Общая история масонства").

После смерти исторический Один был обожествлен, его личность слилась с мифологическим Одином, богом мудрости, чей культ он насаждал. Одинизм вскоре вытеснил культ Тора, громовержца, верховного божества древних скандинавских племен. Место, где согласно легенде, похоронен Один, расположено у большого замка под Уппсалой.

Двенадцать Дроттаров, которые руководили Мистериями Одина, очевидно, персонифицировали 12 священных имен Одина. Ритуалы этих Мистерий были подобны ритуалам Дата основания Мистерий Одина неизвестна. Некоторые писатели полагают, что они были уже в первом веке до Р. X.; другие утверждают, что это случилось в первый век н. э. Роберт Макой, 33°, дает следующее описание их происхождения: "Как явствует из северных хроник, Зигге, вождь азиатского племени Азер, в первом веке христианской эры привел племя с Каспийского моря и Кавказа на север Европы. Он прошел от Черного моря в Россию, где оставил в качестве правителя одного из своих сыновей; то же он сделал в Саксонии и Франкии. Затем он двинулся в Данию, которая признала в качестве правителя его пятого сына Скольда, и оттуда в Швецию, где Гильф, отдав почести удивительному страннику, посвятил его в свои Мистерии. Тут Зигге и правил. Столицей империи он сделал Зигтуну, дал новый кодекс законов и основал священные Мистерии. Сам он взял имя Один, основал жреческий клан из 12 Дроттаров (Друидов?), проводивших секретные богослужения, вершивших правосудие и как пророки осуществлявших предсказания судьбы. Секретные обряды этих Мистерий прославляли бога смерти Бальдера, прекрасного и изящного, и представляли скорбь Бога и людей по поводу его смерти" ("Общая история масонства"). После смерти исторический Один был обожествлен, его личность слилась с мифологическим Одином, богом мудрости, чей культ он насаждал. Одинизм вскоре вытеснил культ Тора, громовержца, верховного божества древних скандинавских племен. Место, где согласно легенде, похоронен Один, расположено у большого замка под Уппсалой. Двенадцать Дроттаров, которые руководили Мистериями Одина, очевидно, персонифицировали 12 священных имен Одина. Ритуалы этих Мистерий были подобны ритуалам греческих, персидских, браминских Мистерий. Дроттары, символизировавшие знаки Зодиака, были покровителями искусств и наук, которые открывались тому, кто успешно проходил испытания посвящения. Подобно многим языческим культам, Мистерии Одина как институт были уничтожены христианством, но подспудной причиной их падения явилось разложение жречества.

Мифология почти всегда ритуальна и символична, и обе эти составляющие были частью Мистерий. Священная драма, которая лежала в основе Мистерий Одина, такова:

Верховный невидимый Творец всех вещей назывался Все-Отцом. Его регентом в Природе был Один, одноглазый бог. Подобно Кецалькоатлю, Один был поднят до уровня Верховного Божества. Согласно Дроттарам, вселенная была образована из тела Имира (Ymir), ледяного гиганта. Имир получился из тумана, который пал из Гинунгагап, мировой бездны в хаосе, где обитали гиганты льда и огня. Три бога - Один, Вили и Be - свергли Имира и из него образовали мир. Из различных частей Имира были созданы различные части Природы.

После того как Один установил порядок, он построил волшебный дворец, названный Асгард, который размещался на вершине горы, где 12 Эзиров (богов) обитали вместе и куда невозможно было ступить ноге человека. На этой горе было также место смерти, Валгалла, где умершие герои сражались и праздновали. Каждую ночь их раны залечивались, и кабан, плоть которого они поедали, тут же появлялся вновь.

Бальдер Прекрасный - скандинавский Христос - был любимым сыном Одина. Бальдер не был воителем - его добрый и прекрасный дух приносил мир и радость сердцам богов, и они все, кроме одного, любили его. Точно так же, как Иисус имел среди своих учеников Иуду, так и среди двенадцати богов один был ложным. Это был Локи, персонификация зла. Локи подговорил Хеда, слепого бога судьбы, убить Бальдера стрелой из омелы. Со смертью Бальдера исчезли свет и радость из жизни богов. Потрясенные, боги собрались, чтобы открыть секрет оживления этого духа молодости и жизни, результатом чего и явились Мистерии.

Мистерии Одина проводились в пещерах, число которых было равно девяти и которые представляли Девять Миров Мистерий. Кандидат, ищущий допуска в Мистерию, должен был возвратить к жизни Бальдера. Хотя кандидат не понимал этого, он сам играл роль Бальдера. Он называл себя странником, пещера была символом миров и сфер Природы. Жрецы, которые посвящали его, представляли солнце, луну и звезды. Три верховных инициатора - Возвышенный, Равный Возвышенному и Высочайший - были аналогами боготворящего Мастера, Младшего и Старшего Хранителей в Масонской Ложе.

После нескольких часов блужданий в хитросплетениях коридоров кандидата подводили к статуе Бальдера Прекрасного, прототипа всех инициированных в Мистериях. Эта фигура стояла в центре огромного зала, задрапированного занавесями. Там же было дерево с семью цветками - эмблема планет. В этой комнате, которая символизировала дом Эзира, или Мудрости, неофит клялся на мече. Он пил священный напиток из кубка-черепа, успешно пройдя все испытания, которые отклоняли его от поиска мудрости, после чего ему наконец позволялось проникнуть в тайну Одина - персонификацию Мудрости. Он представал перед священным кольцом порядка, делая это во имя Бальдера. Посвящаемый прославлялся как человек вновь рожденный: о нем говорили, что он умер и вновь родился, не проходя ворот смерти.

Бессмертное творение Р. Вагнера "Кольцо нибелунга" основано на ритуалах Мистерии культа Одина. Хотя композитор вольно обошелся с исходной историей, цикл опер Кольца, считающийся самой большой музыкальной драмой в мире, ухватил и сохранил мощь оригинальных сказаний. Начиная с "Золота Рейна", действие продолжается в "Валькирии" и "Зигфриде", достигая кульминации в "Сумерках богов".

Наиболее знаменитыми из всех древних Мистерий были Элевсинские Мистерии, празднование которых проводилось каждые пять лет в городе Элевсине в честь Цереры (Деметра, Рея или Исида) и ее Дочери Персефоны. Празднества были знамениты по всей Греции за красоту философских концепций и высокие моральные стандарты, демонстрируемые в повседневной жизни посвященными в Мистерии. Благодаря своим достоинствам Мистерии распространились в Риме и Британии, и более поздние инициации в Мистерии проводились как раз в этих странах. Элевсинские Мистерии были основаны, по общему убеждению, Эвмолпом около 1400 г. до Р. X., и через платоновскую философию эти принципы дошли до наших дней.

Ритуалы Элевсинских Мистерий, с их мистической интерпретацией наиболее сокровенных тайн Природы, затмили и постепенно поглотили мелкие школы, вобрав в себя все заслуживающее в них внимания. Гекеторн видел в Мистериях Цереры и Вакха видоизменение культа Исиды и Осириса, и есть все причины верить в то, что все так называемые секретные школы древности берут начало от одного философского ствола, корни которого на небе, а ветви на земле. Это дерево, подобно духу человека, невидимо, но является вездесущей причиной видимой оболочки, через которую она находит свое выражение.

Мистерии являлись проводниками философского света, и их основатели, обладающие интеллектуальным и духовным знанием, были превосходным плодом этой традиции, показывая материальному миру источник Света и Истины.

Элевсинские Мистерии разделялись на так называемые Малые и Великие.

Согласно Джеймсу Гарднеру, Малые Мистерии праздновались весной (вероятно, во время весеннего равноденствия) в городе Агре.

Великие Мистерии праздновались осенью, опять-таки в период равноденствия в Элевсине (Афины).

Первые проходили ежегодно, а вторые раз в пять лет. Ритуалы Мистерий были весьма сложными и требовали знания греческой мифологии, интерпретируемой участниками Мистерий в особом ключе.

Малые Мистерии были посвящены Персефоне. В книге Томаса Тэйлора "Элевсинские и Вакхические Мистерии" их цель формулируется так:

"Малые Мистерии были устроены древними теологами для придания оккультного смысла неочищенным душам, помещенным в земное тело, погруженное в материальную и физическую природу".

В Малых Мистериях используется миф о похищении Персефоны, дочери Цереры, Плутоном, богом подземного царства Гадеса. Когда Персефона собирала прекрасные цветы на лугу, внезапно разверзлась земля, и мрачный бог смерти на роскошной колеснице возник из мрачных глубин, схватил Персефону и унес кричащую и сопротивляющуюся богиню в свой подземный дворец, где заставил ее быть своей царицей.

Вряд ли все участники Мистерий понимали полностью значение этой аллегории, большинство полагало, что она относится к смене сезонов. Трудно получить удовлетворительно правдоподобную информацию относительно Мистерий, поскольку их участники были связаны клятвой никогда не разглашать сведений о них профанам. Перед началом инициации новичка ставили на шкуру животного, принесенного в жертву, и он клялся, что только смерть разомкнет его уста и что он никогда не раскроет тайн, которые ему будут сообщены. Хотя через косвенные источники некоторые сведения об этих тайнах все же были известны неофитам, им преподносилось примерно такое учение:

Душа человека, часто называемая Психеей, в Элевсинских Мистериях символизируемая Персефоной, принадлежит высшим мирам, где она, освобожденная от материальных уз, понастоящему жива и может быть сама собой. Физическая природа человека, согласно этой доктрине, есть могила, ложное и временное вместилище, источник всех бед и страданий. Платон считал тело гробницей души, и при этом он подразумевал не только человеческую форму, но и ее природу.

Мрачный характер Малых Мистерий символизировал невозможность душе выразить себя, ее агонию из-за человеческой ограниченности и иллюзорности человеческого окружения. Суть элевсинского учения состоит в том, что человек после смерти не умнее, не лучше, чем был при жизни. Если человек не поднялся над невежеством в этой жизни, в загробной жизни он будет осужден на вечные скитания и на те же ошибки, что и при жизни. Если он не преодолел желания земного обладания, он унесет его в другой мир, где, неспособный удовлетворить желание, он будет в вечной агонии. Дантовский Ад есть символическое описание страданий тех, кто не освободил свою духовную натуру от желаний, привычек, точек зрения и ограниченности их плутонической природы. Те, кто не делает попытки улучшить свою природу (чья душа спит) во время их физической жизни, попадают по смерти в Гадес, где рядами спят всю вечность, как спали в жизни земной.

Для элевсинских философов рождение в физическом мире было смертью в самом полном смысле этого слова, и единственным подлинным рождением было рождение души, освобождающейся от своей плотской природы. "Душа мертва в дремоте", - писал Лонгфелло, и тут он напал на центральный пункт элевсинской философии. Подобно Нарциссу, глядящему на свое отражение (древние использовали этот образ для передачи временности и иллюзорности материальной вселенной), который потерял жизнь, надеясь вобрать в себя отражение, человек, глядя в зеркало-Природу и принимая за истину свое отражение из безжизненной глины, теряет шанс, дарованный жизнью для освобождения и раскрытия собственного бессмертного невидимого "я".

Древние говорили: "Мертвый хватает живого". Только тот, кто сведущ в элевсинской философии, может понять это. Это означает, что большинство людей управляется не их живыми душами, а мертвыми телесными чувственными оболочками. Трансмиграция и воплощение - это то, чему учили в Мистериях, но не совсем обычным образом. Считалось, что в полночь невидимые миры находятся близко к земной сфере и что души в этот час проскальзывают в материальное существование. По этой причине многие из элевсинских церемоний свершались ночью (точнее, в полночь). Некоторые из тех спящих духов, которые не могли разбудить свою высшую природу во время земной жизни и обитают в невидимых мирах, окруженные темнотой, ими же для себя уготованной, временами соскальзывают на землю в этот час и принимают форму различных созданий.

Элевсинское учение делало особый упор на зло самоубийства, поясняя, что имеется глубокое таинство относительно этого преступления, о котором не следует говорить, и предупреждая своих учеников, что великая печаль падет на того, кто покусится на свою жизнь. Это, в сущности, и составляет эзотерическую доктрину для посвященных в Малые Мистерии. Поскольку в Мистериях часто приходилось иметь дело с людьми, упустившими свои философские возможности, залы для посвящения живо напоминали ужасы Гадеса. Все это сопровождалось впечатляющими ритуальными драмами. После успешного прохождения жестоких испытаний, с ловушками и опасностями, кандидат получал почетный титул Mистес, то есть видящий сквозь туман. Это означало предоставление возможности доступа к высшим истинам. Современное слово мистик, обозначающее искателя истины по велению сердца, по пути веры, видимо, происходит от этого слова, потому что веровать означает верить в вещи невидимые или скрытые.

Великие Мистерии, к которым кандидаты допускались только тогда, когда проходили Малые (и то не всегда), были посвящены матери Персефоны - Церере и представляли ее как скитающуюся по миру в поисках своей дочери. У Цереры для поисков дочери (души) имелось два факела: интуиция и разум. Наконец она нашла свою дочь недалеко от Элевсина и в благодарность за это научила людей возделывать злаки и основала Мистерии. Церера предстала перед Плутоном, богом мертвых душ, и умоляла его отпустить Персефону домой. Сначала бог отказался сделать это, потому что Персефона вкусила граната, плода смерти. Наконец он согласился отпустить ее с условием, что Персефона будет возвращаться к нему в царство мертвых Гадес на полгода.

Греки верили, что Персефона олицетворяла солнечную энергию, которая в зимние месяцы живет под землей у Плутона, а в летнее время возвращается назад с богиней плодородия. Есть легенда, что цветы любя Персефону и по ее уходу к Плутону умирают от печали. Хотя профаны непосвященные имеют по этому поводу свою точку зрения, истины греческих аллегорий скрываются жрецами, которые одни только и распознают тонкости этих сказании и легенд, религиозных и философских.

Томас Тэйлор выразил значение Великих Мистерий следующим образом: "Великие Мистерии неявно, с помощью мистического и восторженного видения, облагораживали Душу, освобождая ее от материальной природы и постоянно вознося реальность к интеллектуальному (духовному) видению".

Точно так же, как в Малых Мистериях символизировалось внутриутробное развитие человека, когда сознание спускалось 9 дней (девять дней символизировали 9 месяцев) в мир иллюзий и набрасывало на себя покрывало нереальности, Великие Мистерии символизировали принципы духовного возрождения и открывали посвященным не только простейшие, но и прямые и полные методы освобождения своей высшей природы от бремени материального невежества. Подобно Прометею, при кованному к кавказской горе, высочайшая природа человека прикована к его ограниченной личности. Девять дней инициации были также символическим представлением девяти сфер, через которые душа спускалась - в процессе принятия земной формы. Ученику давались секретные рецепты для духовного развития в высших сферах. Суть их неизвестна, но имеются все основания полагать, что они похожи на брахманистские Мистерии, так как было известно, что Элевсинские Мистерии заключались санкритским словом "Konx Om Pax".

Та часть аллегории, в которой говорится и о шестимесячном пребывании Персефоны у Плутона и о разрешении в течение других шести месяцев посещать верхний мир, заслуживает глубокого размышления. Вероятно, элевсинцы считали, что душа оставляет тело во время сна или может оставить тело при специальной тренировке, которую элевсинцы могли обеспечить. Таким образом, Персефона должна была оставаться хозяйкой царства Плутона в часы бодрствования и должна была подниматься в духовные миры во время сна. Инициируемого учили, как просить Плутона отпустить Персефону (душу посвященного) из тьмы материальной природы на свет разума. Когда посвященный освобождался от глиняных кандалов и окаменевших концепций, он освобождался не только на период своей жизни, но и на всю вечность, потому что никогда его душа не отрешится от тех свойств, которые после смерти будут средством проявления и выражения ее в небесном мире.

В противоположность идее Гадеса, как нижнего царства, боги населяют вершину горы. Хорошо известный пример - гора Олимп, где обитают двенадцать божеств греческого пантеона. Неофит проходит при инициации помещения все более блистательные, что символизирует восхождение души от низших миров к области света. Наконец он входит в сводчатую комнату, где стоит прекрасно освещенная скульптура богини Цереры. Здесь в присутствии высших жрецов Мистерий, одетых в богатые одежды, его посвящают в высшие секреты. После этого его нарекают Эпоптесом, что означает "видящий непосредственно". По этой причине процедуру называли аутопсией. Посвященному давались священные книги, написанные, вероятно, шифром, вместе с каменной табличкой, на которой были написаны секретные инструкции.

В "Обелиске в масонстве" Дж. Вайсе изображает персонажей Элевсинских Мистерий: жреца и жрицу, направляющих инициацию, мужчину и женщину, несущих факел, мужчину - герольда и пару, обслуживающую алтарь. Там было много людей и более низкого ранга. Он говорит, что, согласно Порфирию, жрец изображал платоновского Демиурга, или Создателя мира, факелоносец - Солнце, человек при алтаре - Луну, герольд, - Гермеса, или Меркурия, а остальные - малые звезды.

Из преданий известно, что инициация сопровождалась странными и как будто сверхъестественными явлениями. Многие из посвященных свидетельствовали, что они видели живых богов. Было ли это результатом религиозной экзальтации или же действительного сотрудничества невидимых сил с жрецами, остается тайной. Апулей в "Золотом осле" так изображает то, что скорей всего было его инициацией в Элевсинские Мистерии: "Достиг я рубежей смерти, переступил порог Прозерпины и вспять вернулся, пройдя чрез все стихии; в полночь видел я солнце в сияющем блеске, предстал пред богами подземными и небесными и вблизи поклонился им". Женщины и дети допускались в Элевсинские Мистерии, и одно время инициации подвергались тысячи. Поскольку вся эта масса не была подготовлена к высшим духовным и мистическим доктринам, внутри общества было разделение. Высшее учение давалось только избранным, способным понять философские концепции. Сократ отказался быть инициированным в Мистерии, поскольку, и не состоя в них, знал, что членство закроет ему рот. То, что Мистерии давали великие и вечные истины, свидетельствуется многими выдающимися умами древности. Уваров спрашивает: "Разве говорили бы такие люди, как Пиндар, Платон, Эрикур, Цицерон о Мистериях с таким восхищением, если бы жрецы ограничивались громким произнесением собственных суждений или же доктрин ордена?"

Одежды инициированных сохранялись очень долго, и верили, что они имеют необычные свойства. Точно так же, как душа не имеет других покровов, кроме мудрости и добродетели, кандидаты, не имея знания, представали в Мистериях неодетыми, и сначала им давалась шкура животного, а позднее священная одежда, символизирующая философское учение, принятое посвященным. По ходу инициации кандидат проходив через двое ворот. Первые вели в нижние миры и символизировали рождение души в невежестве. Вторые вели в комнату, освещенную скрытыми лампадами, в которой статуя Цереры символизировала верхний мир Истины и Света. Страбон утверждает, что великий храм Элевсина мог вместить двадцать или даже тридцать тысяч человек. Пещеры, посвященные Заратустре, также имели два входа, символизирующих рождение и смерть.

Следующий отрывок из Порфирия дает адекватное представление о символизме Элевсинских Мистерий. "Бог, будучи светлым принципом, восседает посредине наиболее тонкого огня и остается невидимым для тех, кто не поднялся выше материальной жизни. По этому поводу нужно отметить, что вид прозрачных тел, таких, как кристалл, мрамор и даже и ость, дает представление о божественном свете точно так же, как при и виде золота возникает идея чистоты, потому что оно не подвержено ржавчине. Некоторые предполагали, что черный камень означает невидимость божественной сущности. Чтобы выразить Высшую Идею, Божество должно принять человеческую форму, обязательно прекрасную, потому что Бог есть источник красоты. Это может проявиться в человеке, сидящем или стоящем в той или иной позе, любого возраста и пола, девушке или юноше, муже или невесте, с тем, чтобы все оттенки и степени красоты были замечены. Все, что сияет, было приписано богам, сферам и всему сферическому - Вселенной, Солнцу и Луне, иногда - Удаче и Надежде. Круг и все круглые фигуры - вечности, небесным движениям и сферам. Секторы кругов - фазам Луны, пирамиды и обелиски - огненному принципу и через это - богам Неба. Конус выражает солнце, цилиндр - землю, фаллос и треугольник (символ воспроизведения) обозначают порождение" (из "Очерков Элевсинских Мистерий" М. Уварова).

Элевсинские Мистерии, согласно Гекеторну, пережили многие другие и существовали около четырех веков после Рождества Христова, когда они были запрещены Феодосием (Великим), который грубо разрушил все, что не принималось христианской верой. Об этом величайшем из философских институтов Цицерон сказал, что он учил не только как жить, но и как умирать.