Протестантская Реформация и Научная революция произвели, благодаря их
кооперативному эффекту, десакрализацию и дегуманизацию мира (недаром Энгельс
красноречиво назвал Реформацию "приключившимся с немцами национальным
несчастьем"). В представлении человека Запада аристотелевский Космос,
в котором человек был связан невидимыми струнами с каждой частицей, разрушился.
Перед человеком предстало бесконечное пространство и линейное время - и
человек в нем потерялся.
Сам человек в его мироощущении был выведен за пределы мира и вошел с
ним в отношения субъект-объект. Мир стал машиной, а природа, бывшая ранее
Храмом, стала Первой Фабрикой. Это предопределило саму антропологию и мироощущение
Запада. М. Хайдеггер в своей работе "Европейский нигилизм" ищет ответ именно
на этот вопрос: "Спросим: каким образом дело дошло до подчеркнутого
самоутверждения "субъекта"? Откуда происходит то господство субъективного,
которое правит всем новоевропейским человечеством и его миропониманием?"
.
К чему же ведет это миропонимание Запада? За четыре века это выяснилось
с очевидностью. Хайдеггер определяет это так: "Человеческая масса чеканит
себя по тиру, определенному ее мировоззрениям. Простым и строгим чеканом,
по которому строится и выверяется новый тип, становится ясная задача абсолютного
господства над землей" .
Заметим сразу, что десакрализация природы сразу означала и десакрализацию
труда в западной цивилизации, ибо он есть прежде всего отношение человека
к природе. Труд в обладающем святостью Космосе, каждый материальный объект
которого нес в себе "конечную причину", в традиционном обществе имел литургический
смысл. Те случаи уничтожения продуктов труда, которые иногда приходится
наблюдать и сегодня на Западе (например, организуемые с торжественностью
операции по ликвидации молока или фруктов), а тем более случаи создания
"антипродукта" (наполнение зловонным мусором мраморных залов аэропортов
и университетов во время забастовок мусорщиков), выглядят буквально как
черная месса - анти-литургия.
Для познания мира, противопоставленного человеку, возникшая в XVI-XVII
вв. европейская наука предложила метод, включающий рациональное теоретизирование,
наблюдение и эксперимент ("допрос Природы под пыткой"). Ф. Бэкон,
считая науку средством покорения природы, писал, что "два человеческих
стремления - к знанию и могуществу - поистине совпадают в одном и том же".
Хайдеггер более определенен: эти два стремления не совпадают, жажда знания
есть лишь замаскированная воля к власти.
Возник новый тип познания и новый тип рациональности, автономный от
морали ("Знание - сила", и не более того). В мире, лишенном святости,
стало возможным заменить многообразие, неповторимость качеств их количественной
мерой, выразить простыми математическими отношениями; сделать несоизмеримые
вещи соизмеримыми, заменить ценности их количественным суррогатом - ценой^.
Известен афоризм: Запад- это цивилизация, "которая знает цену всего
и не знает ценности ничего" (еще сказано: "не может иметь святости
то, что может иметь цену").
